"La comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material:
Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad
aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción.
Estas comidas son dulces, jugosas, nutritivas y agradables al corazón.
Las comidas que son demasiado amargas, agrias, saladas, calientes, secas y que queman
les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión .
Estas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades
La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida,
la comida desabrida, pasada, rancia, descompuesta y que huele mal,
hecha con sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad
de laoscuridad, de la ignorancia y causan necedad, locura e ilusión
...A fin de hacer que la comida sea antiséptica, comestible y del gusto de todas las personas,
se debe ofrecer a la Suprema Personalidad de Dios "

Bhagavad Gita . Capítulo 17 - Textos 7 al 10

La Quinta Esencia
AKASH - AKASA - ETER

Quinta esencia: es el extracto que contienen los componentes más esenciales de una planta
Akash :en sánscrito es el elemento del que provienen los demás elementos, de donde se derivan la tierra, el agua, el fuego y el aire
Akasa : Espacio abierto, libre, no materia, también llamado éter, el cielo luminoso, la sutil y supersensible esencia espiritual que llena y penetra todo el espacio. Es la sustancia primordial .
En realidad es el espacio universal en que está inmanente la ideación eterna del universo en su siempre cambiantes aspectos sobre los planos de la materia, la objetividad, y del cual procede el logos o pensamiento expresado, por esta razón declaran los puranas, que AKASA sólo tiene un atributo: "el sonido", puesto que el sonido no es más que el símbolo descifrado del logos, o sea el verbo o lenguaje en sentido místico.
Éter: el quinto y más sutil de los cinco elementos - tierra, aire, fuego, agua y éter. Empíricamente, el espacio sútil o etérico, plasma fluído que llena el universo, interno y externo. Esotéricamente, la mente, el estrato superconciente que sostiene todo lo que existe potencialmente o realmente, donde todas las transacciones son grabadas.
El concepto de éter se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve.
El akash, akasa, éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos.
La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo pueden hacer a través de akash.
Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas o cinco elementos + el yo inmaterial.
El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los cinco elementos en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".
Los cinco elementos constituyentes de todo lo que existe han sido profundamente estudiados tanto en la tradición oriental (India) como en la tradición occidental (Grecia) e incluso sus denominaciones son similares.
Los 5 elementos con sus nombres en castellano según la tradición griega, y su equivalente en sánscrito, según la tradición hindú, son:

AKASH.
Éter o Quinta Esencia.
Prithvi.
Tierra.
Apa.
Agua.
Tejas o Agni.
Fuego.
Vayu.
Aire.

La fisiología ayurvédica estudió la dinámica de relaciones entre los cinco elementos o mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, los sabores, las gunas o modalidades de la naturaleza (Gunas o modalidades de la naturaleza de una manera muy sutil son: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia. ), las gunas o modalidades de las substancias, y la formación de las doshas (Doshas: atributos físicos o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las características físicas básicas y saludables de un individuo) .
Cada uno de los cinco elementos tiene efectos terapeúticos que utiliza la medicina natural, cuya acción es a la vez sútil y física. Se dice que el aspecto sútil de esta medicina está formado por la quinta esencia
A continuación se detallan cada uno de los elementos y los efectos terapéuticos:
Akash: Espacio.
Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: el oído.
Sabores: Junto con aire (vayu) foman el sabor amargo.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha.
Gunas de la substancia: blando, liviano, delicado.

Prithvi: Tierra.
Estado de la materia: Sólido.
Sentido: el olfato.
Sabores: Junto con xx foman el sabor jala. Con fuego (agni), lo salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha.
Gunas de la substancia: pesado, arenoso, duro, flojo-cómodo, estable, claro, semifirme-compacto, tosco-burdo. Las terapias más relevantes relacionadas con el elemento Tierra son: la Fitoterapia, la Cristaloterapia y la Geoterapia. La Fitoterapia se refiere al estudio de las propiedades curativas de las plantas, su preparación para este fin y su modo de empleo. . La Cristaloterapia utiliza cristales o gemas, trabaja directamente con luz, color, belleza y formas geometricas perfectas producidas en el reino mineral para ayudar a equilibra el aspecto espiritual, fisico, mental y emocional La Geoterapia es el tratamiento de enfermedades mediante la arcilla.

Apa o Jala: Agua.
Estado de la materia: Líquido.
Sentido: el sabor.
Sabores: Junto con tierra (prithvi) foman el sabor dulce. Con fuego (agni), el salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha.
Gunas de la substancia: líquido, viscosa, enfriado, lento, blando, viscoso, fluyente.
Es un elemento altamente curativo. Nacemos y vivimos gracias al agua y somos un 70% de agua. El tratamiento con agua recibe el nombre genérico de Hidroterapia. El agua también se combina con otras sustancias minerales o vegetales para aumentar la eficacia del tratamiento.

Tejas o Agni: Fuego.
Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia.
Sentido: la vista Sabores: Junto con aire (vayu) foman el sabor picante. Con agua (jala), salado. Con fuego (prithvi), lo ácido.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha.
Gunas de la substancia: caliente, punzante, sutil-delicado, liviano, áspero, claro-trasparente.
Las técnicas más importantes que se relacionan con este elemento son la Helioterapia y la Cromoterapia.
Helioterapia significa terapia con el Sol. El Sol es el dador de vida. Sin Sol la vida desaparece, todo se congela, se hace desértico. Un antiguo proverbio chino dice: "Donde entra el Sol no entra el médico".
La Cromoterapia es el uso del color con fines terapéuticos. El color, es la energía electromagnética proveniente del Sol. Cada color obedece a una vibración y resuena con diferentes estructuras del cuerpo humano.

Vayu: Aire.
Estado de la materia: Gaseoso.
Sentido: el tacto.
Sabores: Junto con fuego (agni) foman el sabor picante. Con éter (akasa) , el amargo. Con fuego ( prithvi) , el astringente.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.
Gunas de la substancia: liviano, frío, áspero, áspero, delicado-sutil. El elemento Aire tiene un papel fundamental en la formación del color y se utiliza la Aromaterapia que es el uso de la energía de diferentes compuestos naturales a través del olfato.

Los átomos y moléculas, los minerales, las plantas y los animales, están compuestos por combinaciones energéticas de los cuatro elementos básicos derivados de Akash, la Quinta Esencia que está presente como el elemento del que nace todo lo que existe .
La naturaleza de los elementos, si bien tienen un componente más o menos físico o concreto, es fundamentalmente energético. Según la cultura hindú, se dice que las esencias sutiles de los elementos envuelven la Tierra y penetran todo lo que existe, nutriendo y sosteniendo la vida y la realidad física.
Lo que es esencial en la nutrición, es tener en cuenta los efectos que producen cada uno de los elementos y la Energía que contienen los alimentos, la Quinta Esencia, porque es allí donde está la vida.
La materia del alimento es un soporte, através de esa materia, se absorbe la Quinta Esencia, con el fin de alimentar el cuerpo físico y los cuerpos sutiles.
Comemos para alimentar no sólo nuestro cuerpo físico; comemos también para alimentar nuestro corazón, nuestro intelecto, nuestra alma y nuestro espíritu.

Links relacionado: http://www.geocities.com/ceniuschile/ayurveda.html#II